Муладхара чакра и геморрой

Интересный вопрос от Юлии М. к 19-ому уроку «36 Шагов Йоги»: «Сергей, помогите разобраться: во время прохождения курса возникло заболевание, связанное с муладхарой. Вообще, возникло откуда не ждешь. Плюс перенесла простуду до этого. Из сегодняшней публикации о разавтомачивании я поняла, что в моем случае надо прорабатывать эту чакру муладхару. Подскажите, правильно ли я понимаю, что нужно искать и вспоминать ситуации моего вечного страха потерять, боязни каких-то несуществующих угроз, вечной тревоги, так сказать?»

Первая чакра — за что отвечает и с чем связана в первую очередь? Пожалуй, можно сказать, что именно эта чакра связана со страхами потерять. Как крайний случай, потерять жизнь. Но не в столь крайних ситуациях — потерять что-либо: потерять Ipad, потерять камеру, сумку с вещами. Действительно, это потери. Гармоничная муладхара функционирует по-другому: там есть и функция отпускания, и функция впускания. Если муладхара не отпускает, то она, соответственно, и впустить не может. Конечно же, здесь речь о том, что вы отпускаете или не отпускаете — муладхара просто чакра.

По мере гармонизации муладхары вы приходите к этой гармонии отпускания, для того чтобы впустить. И наоборот, впускать — для того чтобы отпустить. Все, что к нам приходит, когда-нибудь уходит. В этом мире очень мало того, что мы можем назвать по-настоящему своим.

Даже в сфере духовности многие люди пытаются что-то накопить и собрать — то, что можно унести куда-то на тот свет, с тем чтобы в будущих жизнях этим пользоваться. Это то же самое проявление негармоничной муладхары — желание что-то накопить. В Библии сказано, что верблюду легче пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное. И богатство в этом случае рассматривается не только денежное — но и богатство знаниями, например. Странно звучит, что оказывается, богатство знаниями — это не так хорошо.

Не так хорошо это тогда, когда это богатство, когда это накоплено. То, чем вы не пользуется и оно лежит у вас где-то рядом — а может быть, и пользуетесь, потому что наполнены — и многие люди так живут, они наполнены какими-то знаниями и не впускают ничего нового. Точно так же можно быть наполненными на уровне каких-то интересов в жизни. Например, вы знаете, что это для вас хорошо — а это плохо.

Интересы могут быть на уровне разных чакр, но этот принцип должен быть на уровне муладхары. И гармонизируется он как раз через первую чакру, направленную в сторону земли. Мы все время сидим на первой чакре — и значит, все время общаемся с землей. И через это общение мы гармонизируемся. Посмотрите, насколько земля гармонична. Она не пытается что-то удержать. Например, на земле есть камни — и вода эти камни размывает, получается красивый песок на пляже. Не было бы песка, если бы не было камней, воды. Но тем не менее, вся земля в песок не превращается. Есть камни и есть вода.

И в нашей жизни все так же очень гармонично устроено. Если мы от чего-то бежим, то, от чего мы бежим, все равно присутствует в нашей жизни. Если мы что-то отпускаем, даже мы пытаемся что-то отпустить, оно не отпустится, пока время не придет. Если мы пытаемся что-то получить, что-то присвоить, оно тоже может не прийти. Нужно чувствовать эту гармонию, целостность первой чакры. За что отвечает именно муладхара, и есть общая гармония на подсознательном уровне.

На курсе «Йога и Здоровье» мы как раз с ней работаем, и там есть урок про страхи, который помогает примириться со страхами, с тем чтобы отпускать и принимать что-то новое. То есть, отпускать старое и принимать новое. Тем же, кто не проходит этот курс, но читает сейчас мой ответ, я могу предложить практику.

Если вы чувствуете, что для вас это проблема: отпускать — принимать. Практика простейшая, называется мула бандха — корневой замок. Попробуйте выполнять эту практику. Для этого нужно сесть в медитативную позу и напрячь мышцы тазового дна. Можно так сказать для начала — все тазовое дно. Постепенно, когда вы будете осваивать мула бандху, вы поймете, что мышц очень много, и вы можете напрягать мышцы разные. Не будем углубляться в анатомию, но, когда вы начнете практиковать, то почувствуете, что вы напрягаете одну какую-то мышцу, и ощущаете при этом мощнейший поток энергии, который проходит по спине.

Энергия включается — слышали об энергетических каналах? Ида, пингала и срединный канал — сушумна; и прохождение энергии вы можете почувствовать как раз через этот срединный канал. Этот эффект можно получить от напряжения определенной мышцы, но осваивать нужно работу всем тазовым дном, потому что для нас это вообще сплошная мышца, которой мы должным образом не владеем. Поэтому сядьте и начните сокращать и расслаблять поочередно тазовое дно; синхронизируйте это с дыханием — расслабляйте мышцы на вдохе, а с выдохом напрягайте.

Простейшая практика, но она не только гармонизирует первую чакру, за что отвечает на физическом уровне работа с оздоровлением всей области таза. Поэтому мула бандха рекомендуется врачами при различных заболеваниях: простатите, цистите, геморрое. Но это подход функциональный — от тела. А между тем, сама по себе эта практика существует в йоге много тысяч лет — и это указывает на глубинный энергетический эффект мула бандхи. И можно ее использовать. И при этом гармонизируется муладхара, способность отдавать и принимать. Жить в гармонии с этим, расслабленно. Вы не переживаете, что у вас протечет крыша, а потом зима придет, и в вашем доме будет холодно… Вы в гармонии. Вы заранее знаете, что нужно сделать, чтобы и крыша не протекла, и чтобы вам тепло жилось в вашем доме. И вы это делаете. Это гармония. Но это делается не из страха, а потому что так мир устроен.

Перед тем как спать лечь, мишка наедается. И он не переживает, ему не страшно. Он не наедается оттого, что ему стало страшно от того, что он сейчас спать ляжет. Нет, просто природа осенью дает такой урожай всего, а летом еще и рыба идет. И он ест, и ест, а потом осенью еще и ягоды и грибы — и он отъедается и ложится спать потом. И так все очень гармонично в природе.

Муладхара устанавливает этот контакт с природой — через этот простейший контакт мы уже запускаем в нашем теле какие-то тонкие механизмы самооздоравливания. Именно, самооздоравливания — мы всего лишь помогаем организму немножко. И дальше тело уже само начинает оздоравливаться. И нам лишь нужно не мешать ему.

Мы чувствуем, когда тело хочет пойти — и мы идем; захотело поприседать — хорошо, приседаем; захотело что-то еще — прекрасно. Захотело покушать — прекрасно; захотело не кушать — прекрасно, разгрузочный день. То есть, мы это все чувствуем, когда у нас целенькая, гармоничная муладхара. И когда это так, то человек вообще не болеет. У него «бычье здоровье» — природное; даже если он нарушает какие-то принципы гармоничного взаимодействия с миром, он все равно может не болеть. Другой бы уже давно заболел, а этот держится. Муладхара крепенькая — все исправляет, все гармонизирует.

То, что у вас актуализировались проблемы с муладхарой во время прохождения курса, говорит о том, что чакра для вас важная, нужно на нее обратить внимание. Когда мы практикуем йогу, мы накапливаем энергию. И если мы где-то чему-то сопротивляемся, то эта энергия становится настолько мощной, что мы уже сопротивляться не можем. Да, мы тоже можем заболеть, у нас, может быть, что-то в жизни порушится в результате этой энергии.

Но эта энергия все равно несет великое благо — потому что разрушается то, чему пришло время разрушиться. Конечно, когда разрушается здоровье, это звучит странно. Потому что «здоровью-то моему время разрушаться еще не пришло», — говорим себе мы. А в каком-то плане пришло — пришло время услышать этот голос, что да, болезнь, которая не какая-то критическая и угрожающая жизни, но при этом та, которая указывает вам, что что-то нужно поменять в отношении к своему здоровью.

Так скажите этой болезни спасибо — наконец-то я понимаю, что нужно поменять по отношению к своему телу, чтобы чувствовать себя счастливым человеком. А иначе как? Их книжек — но умные книжки вы уже читали, но не поумнели. Из телевизора — кто-то что-то умное сказал, но вы от этого не поумнели. Медитация — хорошо, медитация была, но не поумнел… И вот создалась возможность телу что-то сказать, чтобы вы услышали. Тело сказало — и теперь болезнь. Но когда оно говорило тоньше, то и не слышали. А теперь услышали. Поэтому без драматизма принимайте все это с благодарностью.

Часто мы от болезни бежим, мы их проклинаем, потому что боимся. А вы попробуйте по-другому посмотреть, с благодарностью. Понимаете? Та же самая болезнь — но с благодарностью. И происходит чудо — быстрее исцеляетесь, урок извлекаете, понимаете, что нужно делать и чего не нужно делать, и ваша жизнь становится лучше. Это уже некоторые общие принципы, которые не касаются непосредственно муладхары. Хотя можно считать, что и они относятся к первой чакре. За что отвечает глобально и как влияет на наше мировоззрение целостность этой чакры? В том числе, и за способность опираться на собственный жизненный опыт и обретенную мудрость.

Не расстраивайтесь, практикуйте йогу, но при этом не забывайте, что йога накладывает ответственность. Йога — духовное учение, то есть, вы в школу пришли. Раньше вы как-будто в садике были. И там все хи-хи, ха-ха — все весело, все хорошо. Дали вам кисточку какую-то картинку нарисовать, вы нарисовали — и вас похвалили, что бы вы там ни нарисовали, потому что в садике вот так.

А когда вы в школу пришли и взяли кисточку, то там уже вам рассказали, преподали урок о том, как с кисточкой нужно работать. И если у вас получается не очень хорошо, то хвалить вас не будут. И йога такова. Йога — это учение. Вы получаете что-то, и это нужно использовать. Если не используете, то вам становится хуже. И можно всегда вернуться назад — сказав: «да не нужно мне это все — жила же хорошо!» Если считаете, что хорошо жили, то возвращайтесь.

Просто очень многие люди приходят в йогу, когда считают, что все, так жить, как жил раньше, не хочу. И это правильный подход. Раньше, чтобы прийти в йогу, человек начинал путь с отречения. То есть, человек отрекался от жизни и шел куда-то в горы. Но мы родились сейчас, мы живем не пять веков назад. Так от чего мы отрекаемся, когда приходим в йогу? Мы отрекаемся от той жизни, которую вели раньше. Мы ее больше не хотим. Мы видим, что она была без любви, что она была не гармоничная, была насилием, например, над самими собой и над другими. И мы так больше не хотим. Но при этом мы не можем по-другому.

Нас не научили — в школе не научили. И затем жизнь не научила по-другому. Но йога как раз учит по-другому — как жить по-другому. И для этого нужно быть готовым делать решительные шаги. Если же вы считаете, что и раньше было неплохо, то всегда можно — скажем так, не всегда, но пока не поздно — вернуться назад. Выбор за вами.